孝，是一个内涵丰富的汉字。中国古代最早的辞典《尔雅》解释：善事父母为孝；贾谊《新书》称：子爱利亲谓之孝；许慎在《说文解字》中说：孝乃善事父母者，从老、从子，子承老也。可见，孝字包含了子女与父母、老者与少者的关系，而孝是他们在日常生活中所产生的一种情状。这是中国古代社会普遍存在的伦理文化，是中华优秀传统文化不可或缺的的重要组成部分。
中华文明历来崇尚孝道，有了“孝”，家庭亲情才得以维系，民族精神才得以凝聚，社会历史才得以促进，道德风气才得以盛行。正是因为“孝亲敬老”“百善孝为先”的传统几千年来代代相传，“孝道”才贯穿于中国的历史，孝，方大行于天下。
“孝”是以道德为基础的。道德，是一个人不悖常理，不违人性，顺乎自然、社会和人类客观规律的行为准则，是人文精神的一种传播。人有道德，方知自省，方知敬畏，方知感恩，方知廉耻；方能承其亲、尊其长、爱其友、顺其情；方能推及一切皆加礼敬、善待与亲近，从而化育众生，使得事态更顺意，生活更舒心，人民更友爱，社会更和谐。
“孝”是以行为为核心的。孔子曰：人之行，莫大于孝。人是有思想、有感情的高级动物，人的行为承载着人的意志。孝需要人支配自己的行为去实践、去完成。行为是孝义显现的载体，是核心。元代郭居敬编录的《二十四孝》故事，就是记载中国历史24个孝子从不同环境、不同角度，用不同行为、不同方法行孝的典范。
“孝”是以大义为前提的。孝亲尊老，是晚辈之于长者的一种行为风范。而这种风范却有顺亲与谏亲之别，此必以“义”作为首要条件。孟子说：子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。也就是说，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。可见，在大义面前，不愚孝、不盲孝，是非常重要的。
“孝”是以仁爱为内容的。孝是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的，是以仁和、敬爱为其精髓的。乌鸦尚且反哺，羊羔亦知跪乳，作为万物灵长的人，最要懂得知恩图报，示尊者以爱敬，示亲者以仁和，这是为人之根本。
“孝”是以立身为目标的。孔子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”所谓孝，是有标准的。它要求在个人品性上，能够严于律己，不做不仁、不义、无信、无礼的事，以德修身，唯善向上，并在立身行道方面有所建树。因而，孝应以修身立德、抑恶扬善、积极向上为终极目标。
总之，孝于人类具有一种永恒价值。作为中华优秀传统文化，她已深深浸润了中国人的心灵，已积淀和内化成了最具炎黄特色的文化基因，成为中华民族一种普遍的道德伦理和恒久的人文精神。孝不立，世风则不存，民族则不兴；家将不家，国将不国；人民缺少亲情，世道没有秩序，社会无以保障。有了孝，人间就有了爱，社会就有了情。奉孝之行，居可致敬，养可致乐，病可致忧，丧可致哀，祭可致严。正所谓：报本有其名，感恩有其实，立世有其道，修身有其则。
所以说，孝行天下，善莫大焉。